Edith Blaustein, Jerusalem, Israel
Nos encontramos en el mes de Tamuz, donde recordamos que Moisés rompió las Tablas de la Ley.
Es una época de quiebres, similares a los que encontramos en la Parashá de esta semana: la muerte de Miriam y la de Aarón.
La esencia de las fracturas es base esencial para la vida del hombre. Sabemos que las crisis tienen en si mismas la raíz y la potencia de nuevas oportunidades de nuevos desafíos, aunque es difícil, cuando nos encontramos sumidos en el desconcierto y la depresión, poder ver la fuente de luz en las propias tinieblas.
En el texto encontramos varios quiebres, la Parashá nos sitúa luego de los 40 años en el desierto, desaparece todo a lo que se habían acostumbrado durante este periodo. En Rosh jodesh (inicio del mes) de Nisán, muere Miriam y desaparece el pozo de agua que acompañaba al pueblo. En Rosh jodesh Av muere el hermano de Moisés, el Sumo Sacerdote, Aarón, que atesoraba el cariño de todos, y con su partida desaparece la nube que guiaba al pueblo.
Comparada con sus dos hermanos, la figura de Miriam queda relegada a un segundo plano. Celebramos su hermosa canción en las orillas del Mar Rojo, la que inicia el camino hacia la libertad. Podemos decir que la fama de Miriam en la actualidad está basada en el hecho de ser una de las pocas mujeres que aparecen en el Pentateuco.
Rashi notó la extraña yuxtaposición que hace el texto al mencionar la muerte de Miriam y la falta de agua y concluyó que “de esto aprendemos que el pueblo tuvo los cuarenta años un pozo por mérito de Miriam”. El pozo de Miriam entró al Midrash como un testimonio de la grandeza de esta líder única.
La integridad de Miriam, su piedad, su preocupación y cuidado fueron tales que Dios proveyó de un pozo que se movía con el pueblo en la travesía en el desierto hasta el momento de su muerte. Sin Miriam, no hubo más agua, sólo luego de su muerte nos enteramos de que Dios premió sus meritos.
El lugar de Miriam en la leyenda judía nos señala dos lecciones que podemos extraer para llevar con nosotros en la travesía por nuestro propio desierto. Mientras que los profetas masculinos enfatizan el poder de las palabras, la centralidad de las normas de conducta, la santidad de la justicia, la profecía de Miriam estuvo basada en los hechos.
Mas que dar discursos, o administrar justicia, ella se concentró en enseñar a su pueblo a cantar en los momentos de alegría, se preocupó de su sustento en un periodo de exposición y fragilidad.
El ejemplo de la hermana de Moisés, al igual que innumerables mujeres luego de ella, es de acción, hechos de amor y apoyo a los que la rodean.
La trágica realidad es que, para muchas mujeres, el único reconocimiento es la mención tardía de sus historias.
Las crisis que vivimos en el correr la vida nos hacen más permeables para ver todo lo que tenemos que agradecer a quienes, en silencio, nos ayudan día a día en las más diversas situaciones. Es allí cuando nos damos cuenta que la fuerza y el tesón de continuar, surgen cuando ya pensamos que nuestras fuerzas llegaron a su fin.
En esta Parashá el pueblo de Israel entona un cántico, distinto al canto en el Mar Rojo. Aquí se encuentran solos, ya sin Miriam ni Aarón, pero esta canción surge luego de todas las dificultades. Porque recién luego de la total oscuridad empieza a clarear. Sólo de la más profunda oscuridad surge el amanecer.
Nos encontramos en el mes de Tamuz, donde recordamos que Moisés rompió las Tablas de la Ley.
Es una época de quiebres, similares a los que encontramos en la Parashá de esta semana: la muerte de Miriam y la de Aarón.
La esencia de las fracturas es base esencial para la vida del hombre. Sabemos que las crisis tienen en si mismas la raíz y la potencia de nuevas oportunidades de nuevos desafíos, aunque es difícil, cuando nos encontramos sumidos en el desconcierto y la depresión, poder ver la fuente de luz en las propias tinieblas.
En el texto encontramos varios quiebres, la Parashá nos sitúa luego de los 40 años en el desierto, desaparece todo a lo que se habían acostumbrado durante este periodo. En Rosh jodesh (inicio del mes) de Nisán, muere Miriam y desaparece el pozo de agua que acompañaba al pueblo. En Rosh jodesh Av muere el hermano de Moisés, el Sumo Sacerdote, Aarón, que atesoraba el cariño de todos, y con su partida desaparece la nube que guiaba al pueblo.
Comparada con sus dos hermanos, la figura de Miriam queda relegada a un segundo plano. Celebramos su hermosa canción en las orillas del Mar Rojo, la que inicia el camino hacia la libertad. Podemos decir que la fama de Miriam en la actualidad está basada en el hecho de ser una de las pocas mujeres que aparecen en el Pentateuco.
Rashi notó la extraña yuxtaposición que hace el texto al mencionar la muerte de Miriam y la falta de agua y concluyó que “de esto aprendemos que el pueblo tuvo los cuarenta años un pozo por mérito de Miriam”. El pozo de Miriam entró al Midrash como un testimonio de la grandeza de esta líder única.
La integridad de Miriam, su piedad, su preocupación y cuidado fueron tales que Dios proveyó de un pozo que se movía con el pueblo en la travesía en el desierto hasta el momento de su muerte. Sin Miriam, no hubo más agua, sólo luego de su muerte nos enteramos de que Dios premió sus meritos.
El lugar de Miriam en la leyenda judía nos señala dos lecciones que podemos extraer para llevar con nosotros en la travesía por nuestro propio desierto. Mientras que los profetas masculinos enfatizan el poder de las palabras, la centralidad de las normas de conducta, la santidad de la justicia, la profecía de Miriam estuvo basada en los hechos.
Mas que dar discursos, o administrar justicia, ella se concentró en enseñar a su pueblo a cantar en los momentos de alegría, se preocupó de su sustento en un periodo de exposición y fragilidad.
El ejemplo de la hermana de Moisés, al igual que innumerables mujeres luego de ella, es de acción, hechos de amor y apoyo a los que la rodean.
La trágica realidad es que, para muchas mujeres, el único reconocimiento es la mención tardía de sus historias.
Las crisis que vivimos en el correr la vida nos hacen más permeables para ver todo lo que tenemos que agradecer a quienes, en silencio, nos ayudan día a día en las más diversas situaciones. Es allí cuando nos damos cuenta que la fuerza y el tesón de continuar, surgen cuando ya pensamos que nuestras fuerzas llegaron a su fin.
En esta Parashá el pueblo de Israel entona un cántico, distinto al canto en el Mar Rojo. Aquí se encuentran solos, ya sin Miriam ni Aarón, pero esta canción surge luego de todas las dificultades. Porque recién luego de la total oscuridad empieza a clarear. Sólo de la más profunda oscuridad surge el amanecer.
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