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Silvina Chemen, Buenos Aires, Argentina
Esta serie de parshiot que se inaugura con Vaieshev va a llevarnos por la dramática de vida de Iosef y sus hermanos. Cada capítulo nos presenta nuevas dificultades, historias difíciles de elaborar porque hablan de subjetividades entrampadas en dinámicas familiares mal resueltas. Iosef es marcadamente el preferido de su padre delante de sus hermanos. Ellos lo celan. Él se aprovecha de esas preferencias y se muestra superior a ellos, sin tapujos. Sus actitudes y relatos les despiertan a sus hermanos, un profundo odio. Shimón y Levi, dos de ellos, planean matarlo, pero Reuvén sugiere, a cambio, arrojarlo en un pozo, con la intención de volver más tarde y salvarlo. Mientras Iosef está en el pozo, Iehuda lo vende a una caravana de Ishmaelitas. Los hermanos manchan la túnica especial que vestía sólo Iosef con sangre de un cabrito y se lo muestran a su padre, haciéndole pensar que su más querido hijo fue devorado por una bestia salvaje. La parashá sigue con relatos traumáticos, pero yo prefiero hoy quedarme acá, con Iosef en el pozo. Dos hermanos quieren matarlo directamente y un tercero, Reuvén intercede y negocia un castigo menor: tirarlo a un pozo. No hacía falta matarlo para que aprenda la lección. Rashi nos va a decir que la intención de Reuvén era salvar a Iosef para regresarlo a su padre. Entonces ¿cómo fue que otro hermano lo vende a una caravana de ishmaelitas? ¿Dónde estaba Reuvén en esta escena? De hecho sabemos que no estaba allí cerca del pozo porque la Torá dice: Cuando Reuvén volvió al pozo, he aquí, Iosef no estaba en el pozo; entonces rasgó sus vestidos. Y volvió a sus hermanos y les dijo: El muchacho no está allí; y yo, ¿adónde iré? Bereshit 37: 29-30 Él, que lo había salvado del asesinato, de pronto está ausente en el momento de la venta… ¿qué era lo importante que debía hacer en ese momento? Rashi nos vuelve a ayudar a responder esta respuesta y trae dos explicaciones: Una: Reuvén no estaba allí porque los hermanos se turnaban para volver a su casa y cuidar del padre. La segunda: Reuvén se alejó para hacer teshuvá, ayunando y vistiendo un saco (a la manera del duelo) para reflexionar por un episodio con el que concluye la parashá pasada en el que tiene relaciones con Bilhá, la concubina de su padre. Muchos comentaristas responsabilizan a Reuvén finalmente, por el destino tortuoso de Iosef. Iosef es vendido como esclavo, termina en la cárcel. Reuvén fue a hacer teshuvá para redimirse a sí mismo, cuando un hermano suyo estaba en el pozo. A todos nos pasa algo inquietante con el símbolo del pozo. Sobre el que se han escrito múltiples interpretaciones. No es cualquier lugar. Un hermano está en el pozo. Solo. El pozo, para las mitologías alude al reino inferior y el acceso al mundo de los muertos. Psicológicamente, el pozo se relaciona con lo inconsciente, lo oculto, lo que se esconde y es inaccesible para la vida cotidiana. Quién no ha tenido alguna vez la sensación de haber caído en un pozo. Lo que también sabemos es que del pozo no se sale solo. Y Reuvén era la persona que debía haberlo sacado de allí, una vez que los salvara de las garras de sus hermanos. Pero no. Priorizó su necesidad de liberarse de la culpa de haber pecado acostándose con la concubina de su padre, ante la desesperación que debería haber sentido su hermano, dentro del pozo. Luego retorna y se rasga las vestiduras. Tarde. Ninguna señal de duelo reemplaza la responsabilidad por hacerse cargo del otro, en el momento en el que el otro lo necesita. Cuántas veces ponemos como excusas que tenemos mucho por ocuparnos de nosotros mismos por lo tanto no nos podemos hacer cargo de otros. Hay circunstancias que nos obligan a no priorizarnos. A no ponernos de escudos protectores ante nuestra responsabilidad por el otro, sobre todo cuando sabemos que solo no podrá salir de ese pozo. Cuántas veces ponemos excusas acerca de nuestros gastos, para no darle una mano a quien se está ahogando económicamente. Cuántas veces anteponemos nuestras obligaciones sociales y argumentamos que no tenemos tiempo de ir a visitar a nuestros mayores; aquellos que quizás esperan una semana entera para ser mirados por alguien de su familia. Cuántas veces agrandamos nuestras propias necesidades para excusarnos de ver a los que realmente están necesitando de nuestra ayuda y presencia. Cuántas veces somos Reuvén. Cuántas veces somos Iosef. Al volver ser lamentó y rasgó sus vestiduras. Tarde. Iosef ya no estaba. Fue vendido, esclavizado, y la historia devino en 400 años de opresión y tortura. Una presencia a tiempo hubiera modificado la historia. Shabat Shalom Silvina Chemen Silvina Chemen, Buenos Aires, Argentina
El paradigma de los hermanos fracasa desde el comienzo de la historia, y acá para resarcirse, vienen mellizos. Juntos. Ése es el mensaje que Dios quiere dar al misterio de la vida y el nacimiento de los hijos. Juntos y absolutamente distintos. Ése es el misterio. Y el desafío. Como hijos, como padres, como humanidad. Pero ya desde el vientre se anticipa que este aprendizaje no se podrá llevar a cabo. Porque es tal la pelea que hay dentro del vientre de Rivka que hasta ella se pregunta: ¿vale la pena existir? Salen tomados, uno, Iaakov, del talón del otro, Esav; de acuerdo con el midrash- como queriendo ganar en la salida... Viven con el equívoco de los padres, que tampoco entendieron el mensaje divino. Uno quiere a uno, otro quiere al otro. Itzjak ama más a Esav que a Iaakov. Y Rivká ama más a Iaakov que a Esav. No hay lugar para dos. El plan era que sean dos y juntos. Los padres los separan: uno u otro. No hay complementos, hay espacio para uno. Y en desmedro del otro. Un fracaso, nuevamente. Volviendo del campo, el mayor, Esav, encargado de alimentar a su familia, extenuado de días de caza necesita comer. Así de sencillo. Su hermano, descansado después de días de estar en su tienda, le negocia la exclusividad a cambio de un plato de comida. לא וַיֹּאמֶר, יַעֲקֹב: מִכְרָה כַיּוֹם אֶת-בְּכֹרָתְךָ, לִי. לב וַיֹּאמֶר עֵשָׂו, הִנֵּה אָנֹכִי הוֹלֵךְ לָמוּת; וְלָמָּה-זֶּה לִי, בְּכֹרָה. לג וַיֹּאמֶר יַעֲקֹב, הִשָּׁבְעָה לִּי כַּיּוֹם, וַיִּשָּׁבַע, לוֹ; וַיִּמְכֹּר אֶת-בְּכֹרָתוֹ, לְיַעֲקֹב. Y Iaakov respondió: Véndeme en este día tu primogenitura. Entonces dijo Esav: -He aquí yo me voy á morir; ¿para qué, pues, me servirá la primogenitura? Y dijo Iaakov: Júramelo en este día. Y él le juró, y vendió á Iaakov su primogenitura. Bereshit 25:31-32 Iaakov aprendió que no hay lugar para dos. Que el éxito es el de los exclusivos. Pero me aventuro en un pensamiento: el éxito es el de los hombres libres. Los que sostienen el paradigma de la exclusividad dejan de ser libres porque están atados a la lucha por ocupar todos los lugares, por borrar las diferencias, por callar las voces de los otros. No se es libre cuando se triunfa por sobre la identidad del otro. Como decía Hanna Arendt en La vida del espíritu: «No el Hombre, sino los hombres habitan este planeta. La pluralidad es la ley de la Tierra» Y tuvimos la oportunidad desde Iaakov y Esav, y no la vimos y no la vemos, hasta el día de hoy. Simbólicamente seguimos naciendo juntos y vivimos toda la vida pretendiendo ser únicos y solos. Itzjak, el padre, debemos decir que es una víctima que no puede librarse de las cadenas que esta exclusividad representa. Es víctima porque en carne propia él vio a su padre echando a su hermanastro Ishmael junto con su madre Hagar. Porque Sará, su madre, no toleraba la convivencia. Sólo uno debía heredar. Y ése debía ser su hijo. Itzjak vio el destierro de su hermano y la pelea de su madre para que él herede la exclusividad. También Abraham creyó en el camino de la exclusividad, cuando para pasar a la historia no renuncia a sacrificar a su hijo, porque supuestamente su Dios se lo pedía. Iba a ser el único que se animara a semejante atrocidad. Pero a la hora de llegar al podio, no hay cavilaciones de ningún modo. Con esos antecedentes: los de una madre que no puede ver a los hermanos compartir y un padre que no puede compartir la santidad de su fe con la santidad de un hijo, crece Itzjak. Pero, muy a nuestro pesar, abandona la lucha cuando se da cuenta que él repitió la historia. Y en la vejez, queda ciego. Prefiere no ver. Ya conoce cómo sigue la historia. Ya sabe que fracasó, y para eso, muchas veces, es mejor no ver, no hacerse cargo. No pudo enseñarles a sus hijos el camino de la diversidad, del lugar para todos, a él lo sacrificaron y él junto con Rivká, sacrificaron a sus hijos. Erich Fromm, en Ética y psicoanálisis decía: "No hagas a los otros lo que no quieras que te hagan a ti" es uno de los principios más fundamentales de la ética. Pero es igualmente justificado afirmar: todo lo que hagas a otros te lo haces también a ti mismo... En términos modernos podríamos afirmar que el mundo desde la primera familia ha fracasado en vivir éticamente. Como padres, a veces no podemos salir de los moldes con los cuales crecimos, de los pares antitéticos: el bueno, y el rebelde, o en la escuela: el inteligente y el que tiene dificultades, en la sociedad: los fracasados, los exitosos. Nunca terminamos de aceptar la noción de mellizos, de vientre compartido, de multiplicidad, de diversidad. Y podríamos complejizar la frase de Hanna Arendt diciendo: «No el Hombre, sino los hombres habitan este planeta. La pluralidad es la ley de la Tierra» No el hijo, sino los hijos habitan tu casa. La pluralidad es la ley del hogar. No el alumno, sino los alumnos habitan tu escuela. La pluralidad es la ley de la educación. No el argentino, sino todos los ciudadanos, habitan tu país. La pluralidad es la ley de la sociedad. Distintos, diferentes, complementarios, con coincidencias y disidencias, con sueños diferentes, horizontes disímiles, desarrollos quizás antagónicos, modos de temer y de amar diferentes, todos distintos, todos iguales en la posibilidad que deberíamos tener de tener lugar, sin necesidad de robarle la primogenitura a nadie por un miserable guiso de lentejas. Shabat Shalom Silvina Chemen Ethel Barylka, Maale Adumim, Israel
La lectura semanal inicia con estas palabras: “Y fue la vida de Sara ciento veintisiete años. Estos fueron los años de la vida de Sara. Y murió Sara en Quiryat-Arbá, es decir, Hebrón, en la tierra de Canaán, y Abraham entró a plañir a Sara y a llorarla” (Génesis 23), sin embargo allí no se habla de la vida de la matriarca sino más bien su muerte. Poco más adelante leeremos acerca de la muerte y sepultura de Abraham: Estos fueron los años de la vida de Abraham: ciento setenta y cinco años. Abraham expiró, y murió en buena vejez, anciano y lleno de días, y fue reunido a su pueblo (25:7-8). La muerte de Sara fue la piedra basal de lo que sucederá en la familia y en el pueblo, después de su partida. Su presencia y su figura se hacen más evidentes en su ausencia. Itzjak, no puede consolarse en su dolor por la muerte de su madre, hasta que encuentra a Rivka y la lleva a la tienda de Sara. Pero, su consuelo no llega por que tomó a una mujer sino por el amor que sintió por ella. “Entonces Itzjak la trajo a la tienda de su madre Sara, y tomó a Rivká y ella fue su mujer, y la amó. Así se consoló Isaac después de la muerte de su madre” (24:67). El amor es su consuelo y el amor es su guía. Ese mismo amor le lleva a la reconciliación con su medio hermano Ishmael que se produjo recién después de la muerte de Sara y antes que ambos sepultaran juntos a Abraham. La Torá nos dice que “Itzjak había venido a Beer-lajai-roi, (donde residía Hagar la madre de Ishmael) pues habitaba en la tierra del Neguev” (24:62), y según varios exégetas lo que buscaba era interceder entre su padre y quien fuera su esposa, para volver a unirlos. Según muchos intérpretes, logra de esa manera reparar lo que sufriera la concubina de Abraham, cuando fuera expulsada. Itzjak se vuelve empático con el dolor de Abraham en su viudez y por el amor que sentía por Hagar. Los dos niños separados por sus padres y por sus madres, pueden reunirse y encontrar una nueva manera de comunicarse entre sí. Están elaborando el trauma que ambos sufrieran en su tierna juventud. Itzjak busca a Ishmael y éste acepta su prevalencia en la familia. “Y sus hijos Itzjak e Ishmael lo sepultaron en la cueva de Macpela, en el campo de Efrón, hijo de Zohar heteo, que está frente a Mamre” (25:9). El matrimonio de Isaac inicia entre la muerte de sus padres. Por su intermedio se echan las clavas de la nación naciente. Ya poseen un lugar de sepultura, que simboliza su posesión del terreno y de su deseo de establecer allí fijamente. Y allí, Itzjak, el sucesor funda su familia, su futuro, en su tierra, y a sus paisajes. Fue el único de los patriarcas que no abandonará su tierra. Cuando se enfrenta con Avimelej leemos; “Y sembró Itzjak en aquella tierra, y cosechó aquel año ciento por uno” (26:12). Allí se estableció Itzjak y de allí no se fue hasta su muerte. Itzjak sale al campo a elevar sus oraciones, continuando lo que había hecho su padre al estipular la oración matinal, él, fija la vespertina. “Y por la tarde Itzjak salió a meditar al campo; y alzó los ojos y miró, y he aquí, venían unos camellos” (24:63). Para Itzjak el campo, la tierra que trabajaba, es el espacio de su espiritualidad. Hombre de la tierra convierte su lugar dialogal con seres humanos y con el Eterno. La brisa del sur de Israel acaricia al trigo, cuando en el atardecer, Itzjak irrumpe en sus plegarias y como en la canción de rabí Najman, “toda hierba tiene su canto, y de las canciones de la grama, se hace la melodía del pastor”... “Es muy bueno rezar y hablar delante de D-s en el campo, entre las hierbas y los árboles, pues cuando el hombre dice allí una plegaria, toda planta penetra en su Tefilá, estimulando y apoyando sus palabras”. Si tuvieras el privilegio de escuchar todas las voces de las melodías y alabanzas de las hierbas, cómo cada una de ellas canta al Altísimo. ¡Qué hermoso y agradable poder escucharlas, sin la interferencia de pensamientos extraños y sin esperar ninguna recompensa! La oración, ya dijeron los sabios del Talmud, es el servicio a D-s que se hace con el corazón. Silvina Chemen, Buenso Aires, Argentina
Ethel Barylka, Maale adumim, Israel
La lectura de esta semana se caracteriza por tratar entre otros muchos temas, las acciones corrientes y atípicas de hombres y mujeres que pasan por situaciones límite. Sus cuestiones son numerosas y no pueden ser tratados en un artículo, por lo que comentaremos exclusivamente algunas de esas conductas relacionadas al status de la mujer en la Torá y en nuestros días a partir de las interpretaciones de los sabios talmúdicos y sus seguidores. Entre esos temas se encuentran: la mujer prometida en matrimonio “¿Y quién es el hombre que se ha comprometido con una mujer y no la ha tomado? Que se vaya y vuelva a su casa, no sea que muera en la batalla y otro hombre la tome’ (20:7), las mujeres tomadas como botín de guerra de las ciudades que no desearon pactar la paz, “Solo las mujeres y los niñitos y los animales domésticos y todo lo que haya en la ciudad, todo su despojo lo saquearás para ti; y tienes que comer el despojo de tus enemigos, los cuales Dios te ha dado”. (20:14), las mujeres en la sociedad polígama “En caso de que un hombre llegue a tener dos esposas, la una amada y la otra odiada, y ellas, la amada y la odiada, le hayan dado a luz hijos, y el hijo primogénito haya llegado a ser de la odiada, entonces tiene que suceder que el día en que él dé lo que tenga como herencia a sus hijos, no se le permitirá constituir primogénito al hijo de la amada a costa del hijo de la odiada, el primogénito. Pues debe reconocer como primogénito al hijo de la odiada, dándole dos partes en todo lo que se halle que tenga, porque ese es el principio de su facultad generativa. El derecho del puesto del primogénito le pertenece a él; (21:15-17), mujeres casadas acusadas de llegar a las nupcias sin ser vírgenes “Si un hombre toma a una mujer y se llega a ella, y después la aborrece, y la acusa de actos vergonzosos y la difama públicamente, diciendo: "Tomé a esta mujer, pero al llegarme a ella no la encontré virgen", entonces el padre y la madre de la joven tomarán las pruebas de la virginidad de la joven y las llevarán a los ancianos de la ciudad, a la puerta”… Pero si el asunto es verdad, que la joven no fue hallada virgen, entonces llevarán a la joven a la puerta de la casa de su padre, y los hombres de su ciudad la apedrearán hasta que muera, porque ella ha cometido una infamia en Israel prostituyéndose en la casa de su padre; así quitarás el mal de en medio de ti“ (22:13-21), mujeres que no fueren fieles a sus esposos “Si se encuentra a un hombre acostado con una mujer casada, los dos morirán, el hombre que se acostó con la mujer, y la mujer; así quitarás el mal de Israel”. (22:22); mujeres comprometidas que fueron violadas en zona pobladas “Si hay una joven virgen que está comprometida a un hombre, y otro hombre la encuentra en la ciudad y se acuesta con ella, entonces llevaréis a los dos a la puerta de esa ciudad y los apedrearéis hasta que mueran; la joven, porque no dio voces en la ciudad, y el hombre, porque ha violado a la mujer de su prójimo; así quitarás el mal de en medio de ti” (22:23-24), mujeres comprometidas que fueron violadas en zonas despobladas: “Pero si el hombre encuentra en el campo a la joven que está comprometida, y el hombre la fuerza y se acuesta con ella; entonces morirá sólo el que se acuesta con ella, no harás nada a la joven; no hay en la joven pecado digno de muerte, porque como cuando un hombre se levanta contra su vecino y lo mata, así es este caso cuando él la encontró en el campo, la joven comprometida dio voces, pero no había nadie que la salvara” (23: 25-27); mujeres vírgenes violadas “Si un hombre encuentra a una joven virgen que no está comprometida, y se apodera de ella y se acuesta con ella, y son descubiertos, entonces el hombre que se acostó con ella dará cincuenta siclos de plata al padre de la joven, y ella será su mujer porque la ha violado; no podrá despedirla en todos sus días” (23:28-29); mujeres dedicadas a la prostitución religiosa “Ninguna de las hijas de Israel será ramera de culto pagano; tampoco ninguno de los hijos de Israel será sodomita de culto pagano. No traerás la paga de una ramera ni el sueldo de un perro a la casa del Eterno tu Dios para cualquier ofrenda votiva, porque los dos son abominación para el Eterno tu Dios” (23:18); mujeres divorciadas, vueltas a casar y divorciadas nuevamente “Cuando alguno toma una mujer y se casa con ella, si sucede que no le es agradable porque ha encontrado algo reprochable en ella, y le escribe certificado de divorcio, lo pone en su mano y la despide de su casa, y ella sale de su casa y llega a ser mujer de otro hombre; si el segundo marido la aborrece y le escribe certificado de divorcio, lo pone en su mano y la despide de su casa, o si muere este último marido que la tomó para ser su mujer, al primer marido que la despidió no le es permitido tomarla nuevamente como mujer, porque ha sido menospreciada; pues eso es abominación ante el Eterno. No traerás pecado sobre la tierra que el Eterno tu Dios te da por heredad” (24:1-4); viudas: “No pervertirás la justicia debida al forastero ni al huérfano, ni tomarás en prenda la ropa de la viuda, sino que recordarás que fuiste esclavo en Egipto y que el Eterno tu Dios te rescató de allí; por tanto, yo te mando que hagas esto. Cuando siegues tu mies en tu campo y olvides alguna gavilla en el campo, no regresarás a recogerla; será para el forastero, para el huérfano y para la viuda, para que el Eterno tu Dios te bendiga en toda obra de tus manos. Cuando sacudas tus olivos, no recorrerás las ramas que hayas dejado tras de ti, serán para el forastero, para el huérfano y para la viuda” (24:17-20); levirato de la mujer “Cuando dos hermanos habitan juntos y uno de ellos muere y no tiene hijo, la mujer del fallecido no se casará fuera de la familia con un extraño. El cuñado se allegará a ella y la tomará para sí como mujer, y cumplirá con ella su deber de cuñado. Y será que el primogénito que ella dé a luz llevará el nombre de su hermano difunto, para que su nombre no sea borrado de Israel. Pero si el hombre no quiere tomar a su cuñada, entonces su cuñada irá a la puerta, a los ancianos, y dirá: "Mi cuñado se niega a establecer un nombre para su hermano en Israel; no quiere cumplir para conmigo su deber de cuñado" (25:5-10) En todo este sorprendente listado no encontramos el caso de ninguna mujer que puede determinar sus derechos, o que tenga una existencia independiente de la figura masculina. Su condición y su identidad son definidas en función del hombre, son vírgenes, comprometidas, casadas, segundas esposas, violadas, divorciadas, prostitutas, viudas o tomadas o rechazadas en levirato. El texto deja ver claramente que los derechos de los hombres son muy distintos de los de las mujeres. Los verbos que se usan, lo muestran desde otra perspectiva. La mujer configurada en objeto. Las mujeres son tomadas, capturadas, relacionadas sexualmente, deseadas, poseídas, expulsadas, o son el ser en el que se encuentra abominaciones. Están a la merced de la acción del otro, varón. No de la interacción con él, sino del que actúa sobre ellas, no necesariamente con su consentimiento. En el texto aparecen también los límites a las relaciones incestuosas marcando una diferencia cultural entre el pueblo israelita y las naciones circundantes. Recordemos que tanto Cleopatra, como las descendientes de la dinastía Ptolomea, tomaban a sus hermanos como esposos tal como los reyes incas, Calígula tomó a su hermana Drusilla (hija de Herodes Agripas I). Pero, este tema excede lo que deseamos presentar aquí. La lectura del texto bíblico tal como ha llegado a nuestras manos no llama la atención de los varones, acostumbrados a él, y tampoco la de las mujeres educadas en la sociedad patriarcal que aceptaron ancestralmente el papel que le adjudicaron los hombres y lo internalizaron al grado de no percibir las peculiaridades del texto. Sin embargo, los sabios del Talmud al interpretar los versículos citados, hicieron una relaboración de las normas para que pudieran ser aplicadas, influenciando así el pensamiento de los hombres y las mujeres. Dieron otra lectura, más diáfana, a las mismas normas y si bien no hicieron cambios en los textos, labor que no les fue permitida por la sacralidad de los mismos, lograron en sus disquisiciones darle un nuevo significado. La interpretación de todas las normas quedó en las manos de los sabios del Talmud, y cuando emprendieron su ímproba tarea lo hicieron buscando la verdad que el texto escrito quería traslucir para todas las épocas. Las relaciones entre los hombres y las mujeres del periodo bíblico no fueron las mismas que en tiempos del Talmud, y las de nuestros días siguen modelos totalmente impensables en aquella época. Los rabíes trabajaron investidos en el derecho concedido por la Palabra Divina, tal como lo vemos en este apasionante relato del que se deduce claramente que el judaísmo autoriza que sean los rabinos quienes legislen, incluso si contradicen la opinión Celestial. El relato talmúdico del horno de Ajnai[1] según el cual se debía determinar si esa cocina era pura o impura ritualmente, tema discutido por los sabios Rabí Eliezer y Rabí Iehoshúa, es más que ilustrativo, de esa tendencia que dio concede lugar especial a la interpretación más amplia de la Torá Oral[2]. “¿Qué sucedió en Ajnai? Durante aquel día, Rabí Eliezer presentó todos los argumentos imaginables, pero ellos no los aceptaron. Rabí Eliezer les dijo: “Si la halajá (la ley) es como yo digo, que lo demuestre este algarrobo”. El algarrobo se movió 100 amot[3] y otros dijeron que 400. Ellos le dijeron: “no se presentan evidencias de árboles”. Él volvió a decirles: “Si la Halajá es como yo digo, que las aguas lo demuestren”. Las aguas retrocedieron. Ellos dijeron: “Las aguas no nos aportan ninguna evidencia”. Él volvió a decirles: “Si la Halajá es como yo digo, que los muros lo demuestren”. Entonces los muros se inclinaron para caer. Rabí Iehoshúa les dijo: “Si los sabios están empeñados en una controversia halájica, ¿por qué interfieren?”. Los muros no llegaron a caer por respeto a Rabí Iehoshúa, y tampoco retomaron la vertical por respeto a Rabí Eliezer. Éste volvió a decirles: “Si la halajá es como yo expongo, lo demostrarán los cielos”. Entonces oyeron una voz del cielo que decía: “¿Qué tienen con Rabí Eliezer? La halajá es como él señala”. Rabí Iehoshúa se levantó y dijo: “No está en los cielos” ¿Qué significa “no está en los cielos”? Rabí Irmiah dijo: “Desde el momento en el que la Torá fue entregada en el monte Sinaí no hacemos caso a ninguna voz celestial ya que está escrito hace mucho tiempo en la Torá dada en el Sinaí que se debe seguir a la mayoría” (Éxodo 23:2). Pasado un tiempo Rabí Natán se encontró con el profeta Eliahu. Le preguntó: -“¿Qué hizo el Santo -bendito sea- en aquel momento?”. Eliahu respondió: “Dios sonrió y dijo: ‘Mis hijos me han derrotado. Mis hijos me han derrotado’ ”. Rabí Eliezer trata de demostrar que la halajá ha de seguir su opinión invocando toda una serie de maravillas y portentos, al grado que una voz celestial declara que la halajá ha de seguirle. A pesar de esto, Rabí Iehoshúa responde citando lo expresado en la Torá[4]: “(La Torá) no está en los cielos”, dejando en claro que después de la revelación en Sinaí, son únicamente los rabinos quienes deben decidir en la cuestión de la halajá siguiendo lo escrito en la Torá[5]. La asombrosa respuesta del profeta Elihau, según la cual Dios se rio contento, no hace más que afirmar la importancia del proceso legislativo de los rabinos. En este siglo y en las postrimerías del anterior, el papel de la mujer en la familia, en la sociedad y en el trabajo cambió radicalmente. Por ello no debemos sorprendernos de ser testigos de una dinámica y “movimiento” de la halajá, raramente visto en las generaciones anteriores por la profundidad y urgencia de los cambios en el mundo, particularmente en las ciencias médicas y en la técnica. Este movimiento se nota en todos los sectores religiosos que deben pronunciarse acerca de cuestiones de actualidad que van sucediéndose aceleradamente. El desarrollo de la Responsa, pudo normar más derechos para la mujer y pese a las dificultades que se encuentran en la aplicación de los mismos en las muchas de las cortes rabínicas israelíes, es totalmente incomparable la situación si se toman las escrituras textualmente. En casi todas las órbitas del pensamiento halájico la interpretación fue más creativa que en el status de la mujer que aún sigue relegada aguardando que hombres y mujeres estudiosos y respetuosos de la Torá se animen a asumir el desafío y el compromiso de discutir con seriedad y pautar las normas para la vida de la mujer en el siglo XXI. La Torá no está en el cielo, y su aplicación es para que los hombres y las mujeres podamos vivir conforme a su espíritu y no tan sólo a su letra, tal como lo interpretaron y lo hicieron nuestros sabios. Una lectura femenina del texto de la parashá debe permitirnos rescatar las normas bíblicas que fueron dadas al pueblo judío mucho antes que fueran rescatadas por otras naciones. Si bien redactadas en un idioma que nos resulta difícil, sabemos que parte de las cuales aún hoy no terminan de cumplirse, como por ejemplo, la violación sistemática de las mujeres cautivas que se lleva a cabo sin que nadie siquiera levante la voz, o las violaciones que sufrieron las prisioneras políticas en las dictaduras latinoamericanas antes de ser asesinadas. Las molestias, el acoso y la violación de las mujeres en la sociedad occidental aún no ha sido erradicada, y la voz de la mujer acosada en el despoblado no es oída y su queja es atendida. Los órganos estatales desmotivan a las víctimas que desean denunciar a los autores de los crímenes. El incesto sigue produciéndose en el seno de las familias de todas las clases sociales y recibe como respuesta el silencio de los cómplices que anteponen la honorabilidad de esposos, padres y tíos a los derechos de la mujer violada. La trata de blancas y la prostitución, acompañadas por la violencia y la explotación, el envenenamiento por las drogas. La compra venta de mujeres y su comercio entre países conlleva un nuevo modelo de esclavitud. Y muchas mujeres aún quedan ancladas al estado civil de casadas contra su voluntad, siendo violadas en el seno de su propia cama por quienes prometieron respetarlas. No hay duda que la parashá conmueve muchos preconceptos, por lo que obliga a una relectura detenida, razonada, profunda y crítcia. Quizás ese proceso contribuya a mejorar nuestra propia consciencia de lo mal que estamos. [1] Ver Talmud de Babilonia, Baba Metzia 59 b. [2] La Tradición Oral, transmitida de generación en generación, desde el Sinaí que explica en particular las maneras de aplicación de la Torá Escrita. [3] Amot, en singular, amá. No hay acuerdo respecto a la equivalencia en centímetros de cada amá. Las opiniones van de entre 43 a 75 cm. por amá. [4] Deuteronomio 30:12 [5] Los dos litigantes se presentarán delante del Eterno delante de los sacerdotes y de los jueces que haya en esos días Deuteronomio 19:17. El versículo es interpretado en el Talmud, Rosh Hashaná 25 a, diciendo que quien actúe como juez en cada generación debe ser visto como autoridad indiscutible equiparable a las más importantes de la historia. Ethel Barylka, Maale Adumim,. Israel.Hace apenas unas semanas, leímos en Isaías 1:27 “Sión será redimida con equidad, y los de ella que vuelven, con justicia”. Y en Lamentaciones 2:9: “Sus puertas se han hundido en la mismísima tierra. Él ha destruido y hecho pedazos sus barras. El rey y los príncipes de ella están entre las naciones. No hay ley. Sus propios profetas, igualmente, no han hallado visión de parte del Eterno”. Viene este shabat la lectura de parashat Shoftim, y nos indica que no debemos desesperar ni desilusionarnos, sino que “justicia... la justicia debes seguir, para que te mantengas vivo y realmente tomes posesión de la tierra que el Eterno tu Di-os te da”. Deuteronomio 16:20.
Cuando ya inició el mes de Elul, la lectura semanal determina los límites a la autoridad, a los jueces, policías, a reyes y a profetas, y la lectura de los profetas, son parte del Consuelo que debe fortalecer a los judíos en el exilio y brindarle esperanza al corazón de los están en Israel. Hay quienes ven en esta lectura un medio para despertar a las personas para que lleven a cabo su balance espiritual y se arrepientan para prepararse al día de juicio ya que cada uno en su territorio es como un rey, un juez y un sheriff. Así nos dice rabí Iojanan en nombre de rabí Iosi: “Más vale una sola reprimenda en el corazón de un hombre que muchos latigazos” (Berajot 7 a), significando que si una persona por si mismo se enmendara, ello es preferible a que otro lo corrija, ya que “en el espacio donde se encuentra una persona que se ha arrepentido, los sabios no llegan allí” (Talmud Sanedrín 99 a). La expresión “eliminar lo que es malo de en medio de ti” se convierte en un leit motiv en la lectura semanal. Su objetivo parece ser lograr que una vez excluida la maldad, los demás vean y oigan y se corrijan. Por ello no pareciera ser lógico encubrir los delitos y las acciones negativas aduciendo el derecho individual a la privacidad. “Eliminar lo que es malo de en medio de ti” debe servir de fuerza de disuasión. Para ello, el valor de la denuncia pública es fundamental, y quien actúa indebidamente debe quedar en evidencia, sin que importe su cargo, su función social, su estrato económico ni su pertenencia política. Cuando se lucha por una sociedad más justa, y se intenta erradicar la trata de mujeres, la comercialización de las drogas, la explotación a los trabajadores extranjeros, debe colocarse frente a la vista la orden “Debes establecer para ti jueces y oficiales dentro de todas tus puertas que Jehová tu Dios te va a dar según tus tribus, y tienen que juzgar al pueblo con juicio justo. No debes pervertir el juicio. No debes ser parcial ni aceptar soborno, porque el soborno ciega los ojos de los sabios y tuerce las palabras de los justos… y tienes que eliminar de en medio de ti lo que es malo”. Estamos obligados a quitar de nuestro medio, esos fenómenos que provocan la profanación del Nombre y poner en marcha todos los recursos legales a nuestro alcance para castigar a los culpables con todo el peso de la ley. No debemos temer ni avergonzarnos en la denuncia de los culpables y de sus encubridores, para que no debamos declarar después que “responder y decir: ‘nuestras manos no derramaron esta sangre, ni la vieron [derramar] nuestros ojos”, cuando en esta declaración estamos expresando públicamente que ese había sido nuestro deber. Después de todo, estos versículos del fin de la lectura semanal, nos dan a entender que los líderes no estaban libres de culpa aun cuando ellos no cometieron el crimen con sus propias manos, ni fueron testigos del derramamiento de la sangre inocente. Esa es la manera en la que podremos lograr se cumpla la profecía “Sión será redimida con equidad, y los de ella que vuelven, con justicia”. Silvina Chemen, Buenos Aires, Argentina
רְאֵה, אָנֹכִי נֹתֵן לִפְנֵיכֶם--הַיּוֹם: בְּרָכָה, וּקְלָלָה. Mira, yo pongo delante de vosotros. hoy, bendición y maldición. Devarim, 11:26 Así comienza nuestra parashá. En todas las traducciones consultadas, tanto en español como en inglés, encontramos la misma polarización: bendición y maldición- brajá y klalá. Sin embargo, en la del hebreo al arameo, encontramos En el Targum Onkelos, traducción oriental, oficialmente considerada como la traducción de Babilonia de la Torá. La palabra hebrea klalá en el citado versículo es traducida literalmente como "maldición" (lotín en arameo). Pero en la traducción de Rabí Ionatán, otra traducción del texto bíblico al arameo- supuestamente realizada en tierra de Israel, el versículo aparece así: "Mira, Yo te doy hoy la bendición y su transmutación (jilufá)". Nos podríamos preguntar qué es lo que significa esto. ¿Será sólo un intento de no pronunciar la palabra “maldición”? ¿O hay aquí en la traducción un comienzo de interpretación? La palabra aramea que usa, jilufa, significa "cambio", quizás más que “cambio” sería “recambio”, “reemplazo”, algo que viene de una dimensión y transmuta en otra, deviene en otra, pero que no son entidades separadas. Algo así como decir que la maldición es algo que resulta de la bendición, es una forma alterada de la bendición. ¿A dónde vamos con todo esto? Recuerdo un alumno preparándose para su Bar Mitzvá que estudiando esta parashá me dice: -Dios no puede dar maldiciones. Y me dejó pensando. También nuestros jajamim sostienen que "Ningún mal desciende del Cielo", (Ialkut Shimoní Vaerá 186). Con lo que podríamos pensar si la brajá y la klalá ¿serán dos tipos de bien? El primero, la bendición, es un bien reconocido como tal. El segundo, quizás no tanto. De hecho el punto de este versículo quizás no esté en focalizar nuestra atención en lo que baje del cielo sino en el verbo con el que empieza: Reé- Mira. (De hecho poco puedo opinar acerca de lo que “desciende del cielo”, mucho más me atañe entender qué hacemos nosotros con lo que recibimos) Quizás el centro de nuestra discusión hoy sea cómo decodificamos lo que vemos, lo que nos pasa delante de nuestros ojos. Cómo vemos o no vemos. Hay “bendiciones” que saltan a la vista y otras que permanecen ocultas e injustamente consideradas “maldiciones”. La traducción de Onkelos es la más literal de las dos traducciones. Es claro que lo que no es bendición, es maldición. Y así lo escribe en su texto. La traducción de Rabí Ionatán ben Uziel provee una interpretación más mística de la Torá, por decirlo de algún modo, incorporando muchos pensamientos del midrash y del Talmud. Nosotros, los humanos desarrollamos un modo dicotómico, polarizado de ver las cosas: bueno- malo, aceptado- rechazado, amigo- enemigo. Y es nuestro trabajo superar esas polarizaciones que no admiten ni grises ni cambios de opinión. Somos nosotros los que a veces forzamos la mirada y reemplazamos bendiciones por maldiciones, somos descreídos, muchas veces, desconfiados, creyendo que la primera intención del otro es mala, que su palabra es mentirosa… y a veces sólo hace falta calmar la mirada y darnos cuenta que la lectura negativa tiene que ver con una momentánea incapacidad de leer la realidad como buena. Así de simple. Maldición es, muchas veces, el insistir en “decir mal”, en llenar nuestras bocas de palabras destructivas y nuestras mentes de pensamientos inconducentes. A veces no nos maldicen, sino que nosotros nos llenamos de mal, al no refrenar el instinto despiadadamente crítico hacia los otros, el desprecio hacia lo que vemos o nos pasa, la insatisfacción constante, cuando nada nos basta. Muchas veces no somos víctimas de la maldición. Quizás somos sus actores, sus protagonistas, sus constructores, cuando nos empecinamos a ver todo desde el velo de la incompletud y la desidia. Y por tanto generamos maltrato e inconformismo. Abramos los ojos. Hay mucho de bien alrededor de nosotros. Hay muchas oportunidades de decir bien, de actuar bien, de pensar bien, de entender bien, de llamar bien, de vincularse bien, de querer bien… Créanme, todo se vuelve mucho más fácil. Shabat Shalom Silvina Chemen Silvina Chemen, Buenos Aires, Argentina
Si se me permite, tomaré algunos versículos de esta parashá y los pondré uno tras el otro, para intentar descubrir un significado profundo. Estamos preparándonos para entrar a la tierra de Israel. Somos aquellos autorizados a ingresar. Venimos de un lugar complejo y fácil a la vez, como lo fue la tierra de Egipto. Complejo y doloroso por la opresión. Fácil- si se puede decirlo de ese modo- porque no esperaban nada ni podían intervenir en una realidad que estaba totalmente dispuesta: qué comían, qué debían construir, cómo vivían… Esclavitudes a las que a veces uno se acostumbra con tal de no pensar… Por otro lado, venimos de una realidad hostil y cómoda a la vez: el desierto con sus incertidumbres y desafíos, y la vez la comodidad del pan del cielo, alimento que no es fruto del trabajo sino de la providencia divina. La realidad a la que vamos a ingresar es maravillosa y temida, a la vez. Deseada, anhelada, soñada, pero al mismo tiempo, sin pan del cielo, sin sometimiento a rutinas opresivas, sino con lo que la libertad trae consigo: responsabilidades, logros y fracasos, iniciativa propia, resultados acordes a nuestra labor, a nuestros aciertos o errores. Un gran desafío. Nos puede ir bien, nos puede ir mal. Para prepararnos Moshé nos brinda algunos fundamentos para aprender a vivir esta vida, en nuestra tierra y absolutamente libres- pero sin milagros para nuestra subsistencia: Por un lado nos dice: “Deberás comer y saciarte y bendecir al Señor por la buena tierra que te ha dado. Devarim 8:10 Tres acciones que van juntas: Comer; alimentarnos, nutrirnos de lo que necesitamos Saciarnos; disfrutar de lo que producimos, darnos todo lo que queremos, no escatimarnos. Bendecir; agradecer, reconocer, no perder la conciencia de los nutrientes y del disfrute. No perder la vara de la medición, que no es sólo la saciedad de la materia sino la oportunidad de ver en cada acto cotidiano una posibilidad de conexión con lo trascendente. Luego Moshé continúa con su consejo: "No sea que cuando comas y te sacies, cuando edifiques buenas casas y las habites, cuando se multipliquen tus vacas y tus ovejas, cuando se multipliquen la plata y el oro, y cuando se multiplique todo lo que tienes, entonces se llegue a engrandecer tu corazón y te olvides del Eterno tu Dios, que te sacó de la tierra de Egipto, de la casa de esclavitud… No sea que digas en tu corazón: ‘Mi fuerza y el poder de mi mano me han traído esta prosperidad.’” Devarim 8:12-17 Una advertencia que puede ser para aquellos tiempos tanto como para los nuestros: tenemos derecho a tener lo que queramos, a obtener con nuestro trabajo todo lo que nos permita saciarnos y disfrutar de la vida: propiedades, comida, bienes… pero hay un riesgo: la soberbia, la omnipotencia, y la insatisfacción permanente. No pierdan la humildad, una vez que sean grandes materialmente- está tratando de decir Moshé. No se crean autosuficientes sólo porque cuentan con más cabezas de ganado. “No se la crean”, coloquialmente, conserven la capacidad de asombro, de descubrimiento, de agradecimiento. Somos lo que tenemos y también cómo disfrutamos de lo que tenemos. Somos materia y conciencia y ambas nos garantizarán la promesa de cualquier tierra. Y por último: “Cuídate a ti mismo para que tu corazón no sea seducido y te alejes y adores a otros dioses.” Devarim 11:16 Todas estas indicaciones son una medida del cuidado. Cuidarnos y cuidar nuestro corazón para que no sean seducidos por realidades que tantos idolatran. Cuidarnos del desagradecimiento, del descreimiento, de dar por obvio lo que nos sucede y de lo que vamos logrando. Cuidarnos de no saber reconocer, de no empobrecer nuestros relatos sobre lo que somos, de no vaciarnos de sentido, de acortar nuestras posibilidades a lo que vamos acopiando. Cuidarnos hasta de nosotros mismos, cuando “nos perdemos de vista”. Y volver una y otra vez a bendecir por la buena tierra que cada uno habita. Porque más allá de las vicisitudes y los sucesos de dolor que nos toquen vivir, cada uno de nosotros tiene una buena tierra, una parte de la promesa cumplida. Quizás mucho más cerca de lo que pensamos. Silvina Chemen, Buenos Aires, Argentina
Moshé sigue con su extenso discurso con el que recorre cada paso de la historia vivida en el desierto y con el que comienza a construir la memoria de este pueblo. En esta parashá en particular vuelve a los sucesos del monte Sinaí y a la recepción de los diez mandamientos. Una vez mencionados éstos, encontramos la siguiente frase: וְעָשִׂיתָ הַיָּשָׁר וְהַטּוֹב, בְּעֵינֵי יְהוָה “Y harás lo recto y bueno ante los ojos de Adonai” Devarim 6:18 Muchas veces, durante esta parashá Moshé enfatiza la importancia de cumplir con los mandamientos de Dios y luego, promediando nuestro texto leemos este versículo: “Y harás lo recto y bueno ante los ojos de Adonai”. A simple vista una podría preguntarse qué agrega este versículo dado que todas las leyes mencionadas hasta ahora se supone que son lo bueno y lo recto a los ojos de Dios. ¿Qué hay detrás de esta aparente redundancia? ¿Habrá algo que no fue explicitado? Nuestros maestros, como Rashi y Najmánides, entienden que además del cumplimiento estricto de la ley, aquí se habla de otra dimensión del comportamiento humano que es lo que en nuestra tradición se llama hacer las cosas “lifnim mishurat hadin”, es decir, más allá de la letra de la ley. Hay “dura lex”, es decir ley escrita, comprobable y punible, en caso de no ser cumplida, pero hay mucho más escrito “entre líneas”, aquello que denota el espíritu de la ley, en donde lo que actúa no es el temor por el castigo sino la propia voluntad de vivir bien y hacer el bien. No siempre lo correcto es lo mejor. ¿Verdad? No siempre hacer lo que se debe supone agotar todas las posibilidades de hacer lo bueno Pensemos en nuestras obligaciones para con nuestros hijos, nuestros viejos, nuestros vecinos... Muchas veces, cuando no estamos obligados legalmente, nos desentendemos de tantas acciones que podrían aportar lo mejor de nosotros y hacer el bien a otros. Entonces ahora entendemos por qué la Torá nos dice “ante los ojos de Dios”, porque nadie más que nosotros y Él, sabremos de estas actitudes que tienen recompensas espirituales, que no se ven, en muchas ocasiones, que nadie nos las pide pero que son tan importantes. Hacer lo bueno sale de nosotros, nadie externamente puede imponerlo. Entre tantas razones por las cuales nuestra tradición intenta comprender por qué el Templo de Jerusalem fue destruido, el Talmud nos explica que sus habitantes no se comportaban “lifnim mishurat hadin”, no hacían nada más allá de la estricta letra de la ley, lo que hoy podríamos llamar un comportamiento ético, ése que no está escrito en ninguna constitución pero que es imprescindible a la hora de “constituirnos” como pueblo, como sociedad, como humanos. Quizás por eso parashat Vaetjanán se lea siempre en este Shabat, Shabat Najamú, el Shabat del consuelo, que sigue a Tishá BeAv. Porque el consuelo no es legislable, sino que debe provenir de nuestra más sincera voluntad de estar bien, de hacer el bien, de acompañar al que lo necesita, de buscar en nuestras almas palabras de sostén. En la misma parashá aparece el siguiente versículo: וְיָדַעְתָּ הַיּוֹם, וַהֲשֵׁבֹתָ אֶל-לְבָבֶךָ, כִּי יְהוָה הוּא הָאֱלֹהִים, בַּשָּׁמַיִם מִמַּעַל וְעַל-הָאָרֶץ מִתָּחַת: אֵין, עוֹד. “Aprende pues, hoy, y reflexiona en tu corazón que Adonai es Dios arriba en el cielo y abajo en la tierra, y no hay otro.” Dvarim 4:39 Y la pregunta que nos hacemos es por qué esta repetición: aprender y reflexionar acerca del lugar de Dios en la historia. Y podríamos adherir a lo que nuestros maestros enseñan que "aprende hoy" " y reflexiona en tu corazón " son dos etapas diferentes en un proceso. No es suficiente saber, sino que este conocimiento debe ser tamizado por la reflexión del corazón, por la asunción de un compromiso espiritual con esta información. A veces, el saber no nos lleva más que a un ejercicio racional, de acumulación de cierto contenido. Para que este dato se transforme en una acción, en una virtud de nuestro hacer, es necesario agregarle esa porción de internalización, de decisión profunda acerca de nuestro lugar en el mundo, en la historia, en la vida de nuestras familias. Ojalá que no perdamos esa capacidad sensible de ver y hacer más allá de lo que la legalidad nos indica. Es allí donde nuestras verdaderas capacidades humanas se ponen en juego. Shabat Shalom Silvina Chemen |
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Abril 2017
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